如何修法可以即自利又利他

优婆塞戒经自利利他品(1)--<优婆塞戒经自利利他品第十>

 

善男子。菩萨信根既自利已复利益他。自利益者不名为实。利益他者乃名自利。何以故。菩萨摩诃萨为利他故。于身命财不生悭吝。是名自利。菩萨定知若用声闻缘觉菩提教化众生。众生不受则以天人世乐教之。是名利他。利益他者即是自利。

 

菩萨修法要能够自利又能够利他才是真修行。只求利益自己如同虚妄,利益了他人才是真正的自利。举例来说,菩萨摩诃萨为了让他人得到利益,对自己的身命财物毫不贪惜,能施能予,这才是真正的自利。菩萨深知用佛法三乘教化众生方是真正的解脱之道,但是众生根钝不受时就先用世间的安快乐足来引导教化众生,这就能利他,利益了他就是于自己受利。

 

菩萨不能自他兼利。唯求自利。是名下品。何以故。如是菩萨于法财中生贪着心。是故不能自利益也。行者若令他受苦恼自处安乐。如是菩萨不能利他。若自不修施戒多闻。虽复教他。是名利他。不能自利。若自具足信等五根。然后转教。是名菩萨自利利他。

 

菩萨如果不能兼顾自他,只求利益自己,那最多算是下品。举例来说,如果菩萨于善法、财物产生贪心,不愿予人,那么最终连利益自己都做不到。又比如自己处于安乐福足,而对他人的苦恼视若不见,不能利他,那么自利也将打折扣。

 

如果自己做不到持戒多闻,即使可以教别人,也只能使别人得到利益,却无法自利。而自己具足正信,奉行善法,严持净戒而后再教导他人,那么自己和别人都可以得到利益。

 

善男子。利益有二。一者现世。二者后世。菩萨若作现在利益。是不名实。若作后世则能兼利。

 

这里所说到的利益分为两种,一种是现世利益,另一种是后世的利益。菩萨如果只追求现世得利则为短见,无法得到真实的大利益。而放长眼光,为了后世的利益而修法,则现世后世的利益可以兼得!

 

善男子。乐有二种。一者世乐。二者出世乐。福德亦尔。菩萨若能自具如是二乐二福化众生者。是则名为自利利他。

 

快乐也有两种,世间的快乐和出世的法乐。福德也是如此。菩萨能够同时具足两种快乐两种福德而教化众生,则是真为自利利他。由此可见,世间的福德快乐可以求也应该求,但是不为贪故,而为利益众生故。自己得乐,令得他人亦得乐。

 

善男子。菩萨摩诃萨具足一法则能兼利谓不放逸。复有二法能自他利。一者多闻。二者思惟。复有三法能自他利。一者怜愍众生。二者勤行精进。三者具足念心。复有四法能自他利。谓四威仪。复有五法能自他利。一者信根二者持戒。三者多闻。四者布施。五者智慧。复有六法能自他利。所谓六念。复有七法能自他利。谓坏七慢。

 

菩萨摩诃萨能够具备不放逸,不因善大善小而择行,时刻检点行思,精进奉行善法则可以自他兼利。又有两种方法可以令自他兼得利,一是多闻,多听阅经文、世尊教诲;二是思维,不是干听干看,要思维经文,回味经文,落实善法。另有三种方法可以自他兼利。一是怀慈悲心,怜悯众生;二是勤奋精进修习佛法,五戒十善决不空过;第三是具足念心。

 

“具足念心”怎么解?在<大方等大集经卷六>中,佛这样说“復次寶女。菩薩修行菩提道時。具足念心修四念處。觀內外身無常苦無我。受心法念亦復如是。修空無相無願三昧。為如來身。觀身念處不證解脫。以是因緣。得菩提時成就如來念心無減。得知心通知諸眾生根界。解業煩惱行習心處。善根惡根果報生滅。諸有次第。諸佛世界諸乘大眾。菩薩諸行得授記[卄/別]。父母親族師長和上。知如是等心不失念。”,不敢妄解,请自琢磨。

 

又有四种方法可以兼利自他,称为四威仪:行如风(走路的时候,犹如清风徐拂,自在安详);坐如钟(坐时身体保持端正,不随便东摇西摆、前弯后仰);卧如弓(睡觉时以右侧卧姿睡觉,又称为吉祥卧,能令身心安稳、夜无噩梦);站如松(站要有站相,挺立不轻浮、摇摆或歪斜,就像松树一般)。

 

又有,一具足信根、因果正信;二持净戒不坏失;三多闻,末法时期邪师说法如沙不易判断,听阅闻应以原佛经为主;四财法布施;五佛法智慧这五种方法可以令自他得利。

 

复有六念,所谓:一、念如来事,在另一贴子“如何远离身内外恶因缘”中详细说了如何修念佛心而得何利;二、念法事,菩萨摩诃萨思惟诸佛所可说法最妙最上;三、念僧事,诸佛圣僧如法而住,受正直法随顺修行;四、念戒,思惟有戒不破不漏不坏不杂,诸佛菩萨之所赞叹;五、念施,深观此施乃是阿耨多罗三藐三菩提,因诸佛菩萨亲近修集如是布施,我亦如是亲近修集;六、念天,若戒多闻布施智慧得四天王处,乃至得非想非非想处我亦有分,然非我所欲。具足六念可以自他兼利。

 

佛在<大般涅槃经卷第十八> -- 梵行品第八之四 中详述了六念,建议大家参阅。

 

又,坏七种骄慢可以自他兼利。七慢指的是

 

慢:见人不如己,心生骄慢;或见人与己等,心怀骄慢

 

过慢:见人与己等,说他不如我;见人胜我,说他与我等

 

慢过慢:见人胜我,说我胜他

 

增上慢:未得果位说已得,未证悟说已证悟

 

卑劣慢:见人远胜我,说稍胜而已,或心知他胜但不虚心接受求教,慢心作祟

 

邪慢:自己无德行却自以为有德

 

我慢:根本慢,以执着有我而起。认为人皆不如我,我所有胜过人所有

 

善男子。若沙门婆罗门长者男女。或大众中有诸过失。菩萨见已先随其意。然后说法令得调伏。如其不能先随其意便为说法。是则名为下品菩萨。

 

见到别人做了坏事,恶事,起非善心,言不善语,菩萨应该先随顺他的意,然后再寻机为其说法劝戒调伏。这是方便法,是说法的技术和艺术。如果一上来就呵责,一见到别人过失就指责或者马上劝晓以佛法道理,则很容易令人反感,往往是适得其反。这在我们日常生活教导别人中要特别注意的。佛告诉我们,不能先随顺他意便为他说法最多是下品菩萨。

 

善男子。菩萨二种。一者乐近善友。二者不乐。乐善友者能自他利。不乐近者则不能得自他兼利。善男子。乐近善友复有二种。一乐供养。二不乐供养。乐供养者能自他利。不乐供养不能兼利。乐供养者复有二种。一能听法。二不能听。至心听者能自他利。不至心听则无兼利。至心听法复有二种。一者能问二不能问。能问义者能自他利不能问者则不能得自利他利。能问义者复有二种。一至心持。二不能持。至心持者能自他利。不至心者则不能得自利他利。至心持者复有二种。一者思惟。二不思惟能思惟者能利自他不思惟者则不得名自利他利。能思惟者复有二种。一者解义。二不解义。能解义者能自他利。不解义者则不得名能自他利。解义之人复有二种。一如法住。二不如法住。如法住者能自他利。不如法住者则不得名自利他利。

 

还应该怎样做可以自他得利呢?世尊为我们指明了这样一条途径:

 

乐近善友->乐供养他->供养能听法->听法能至心->至心听已能问->问已能至心持->至心持还能思维善法->思维之能解其义->解义能如法而住

 

上面的每一个步骤做到了可以令自他兼得利,做不到则难矣。那么如法住应该怎么住?

 

如法住者复有二种。一者具足八智。二者不能具足。何等八智。一者法智。二者义智。三者时智。四者知足智。五者自他智。六者众智。七者根智。八上下智。是人具足如是八智凡有所说具十六事。一者时说。二至心说。三次第说。四和合说。五随义说。六喜乐说。七随意说。八不轻众说。九不呵众说。十如法说。十一自他利说。十二不散乱说。十三合义说。十四真正说。十五说已不生憍慢。十六说已不求世报。如是之人能从他听。从他听时具十六事。一者时听。二者乐听。三者至心听。四者恭敬听。五者不求过听。六者不为论议听。七者不为胜听。八者听时不轻说者。九者听时不轻于法。十者听时终不自轻。十一听时远离五盖。十二听时为受持读。十三听时为除五欲。十四听时为具信心。十五听时为调众生。十六听时为断闻根。善男子。具八智者能说能听。如是之人能自他利。不具足者则不得名自利利他。

 

如法住应当具足八智。法智、义智、时智、知足智、自他智、众智、根智、上下智。能勤供养师长、和上、耆旧、有德,能受善语,能勤读诵,兼为法施,心不放逸,调伏众生,能瞻病苦,给施贫乏。具足了八智而说法就有以下十六种特征:一随时可以说,当说时就说,不则对方贵贱,不依自己喜恶;二至心而说,言出于心;三修法有次第,依据次第而说法;四所说令和合,法无高下,众无你我;五依法义而说;六说者喜乐,因宣说佛法令众解脱实乃大乐;七随顺听者意方便而说;八说法不轻他,不以自己为高为尊,具卑下心;九说法不呵责对方,不令他烦恼;十如法说,无邪见说;十一说为自他得利;十二说法心不散乱意不散乱;十三合义说法,圆融自然,不自相矛盾;十四真正说,言无虚妄;十五说完不生骄慢心,不以为自己多了不起;十六说毕不求现世报,随知法施得财法二报,心无贪求。

 

具足八智者善于听法:一随时可听,不挑拣说者,是善法则听;二乐听爱听喜听;三听时至心;四听时心怀恭敬;五听法不见说者过,非为挑毛病而听;六听法非为与其争辩论议,虚心接受;七不为胜他而听;八听时不轻慢说者,不因说者资浅而生骄慢;九听时不轻慢于法;十听时不自轻慢,不自卑自暴自弃;十一听时远离贪欲、瞋恚、磕睡、烦躁忧郁、疑心等五盖;十二听法是为能受持能读诵;十三听法为除五欲;十四听法为具备正信心;十五听法是为了调伏教化众生;十六听法为从闻而成慧、思而成慧乃至修而成智慧。

 

具足八智的人即善于说法又善于听法,这样的人可以令自他兼得利。无法具足则无法使自他得利。

 

小结:这段讲述稍长,希望大家包括我自己都能够好好研究,认真体会,努力实践,使自己和周围的家人朋友们都可以从自己所修佛法中得到大利益,远离恶法不入恶道。真正实现佛法普渡众生的宏愿。

 

才识浅薄,或解或摘,若有不当之处,请指正。

 

 

 

 

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